Kwa Maana Mungu Aliupenda Sana Ulimwengu

Kila Mkristo anaamini katika Upatanisho wenye Mipaka.  Hilo linaweza kuonekana la kipuuzi kwa marafiki zangu Waarminia kwa sababu kwa muda mrefu imekuwa ikidhaniwa kwamba ni Wakalvinisti pekee wanashikilia “L” inayotisha katika TULIP. Lakini ikiwa kifo cha Yesu Kristo kinatambulika kama upatanisho halisi (na siyo tu uwezekano wa upatanisho), basi swali la mipaka haliwezi kuepukwa, isipokuwa kama unaamini uwongo wa mafundisho ya Wokovu wa Wote.

Ni utambuzi kwamba kifo cha Kristo kililipia dhambi kweli unaoongoza tafsiri yetu ya maandiko hayo ya ajabu yanayozungumzia upana mkubwa wa kazi yake ya wokovu. Kwa mfano, Yohana anaandika kwamba Yesu ni “sadaka iliyotolewa kwa ajili ya dhambi zetu, na wala si dhambi zetu sisi tu, bali pia dhambi za ulimwengu wote.” (1 Yohana 2:2). Chaguo hapa si kati ya Ukalvini na Uarminiani. Ni kati ya Ukalvini na Wokovu wa Wote. Ikiwa “ulimwengu” unamaanisha “kila mtu aliyewahi kuishi au atakayeishi” basi kila mtu ataokolewa kwa sababu ya asili ya upatanisho. Hakuna dhambi itakayobaki bila kulipiwa — ikiwemo dhambi ya kutoamini.

Hakuna mtu anayeyathamini mafundisho ya Biblia kuhusu jehanamu na hukumu ambaye angeweza kusadiki kuokolewa kwa ulimwengu wote, ambayo inamaanisha kwamba Yohana anatumia “ulimwengu” hapa kumaanisha kitu kingine zaidi ya kila mtu atakayewahi kuishi (kama anavyofanya mara nyingi; angalia Yohana 14:19; 16:8; 18:20; 1 Yohana 2:15). Lengo la Yohana ni kuthibitisha kwamba Yesu ndiye Mwokozi pekee ambaye ulimwengu unaye. Kifo chake kinawakomboa watu si tu kutoka miongoni mwa Wayahudi au Wamarekani au kutoka kundi lolote moja, bali kutoka miongoni mwa ulimwengu mzima.

Ukalvini unakinga dhidi ya uzushi wa kuamini kuokolewa kwa wote kwa upande mmoja na kosa la kupunguza asili ya kweli ya upatanisho kwa upande mwingine. Mkalvini anatambua kwamba kifo cha Yesu kinamuokoa kila mtu ambaye kilikusudiwa. Kwa maneno mengine, upatanisho unachukuliwa kuwa na mipaka katika upeo na kusudi lake. Wote ambao Kristo alikufa kwa ajili yao wataokolewa.

Hata hivyo, Uarminia hauwezi kufanikiwa kujikinga dhidi ya makosa kama hayo. Muarmini anadai kwamba kifo cha Yesu kilikusudiwa kuokoa kila mtu katika historia bila kufanya hivyo kikweli. Kwa hivyo, upatanisho haumukuokoa kila mtu aliyekusudiwa. Kwa maneno mengine, mtazamo wa Uarminia, wakati unadai kwamba upatanisho hauna mipaka katika upana wake, unalazimika kuhitimisha kwamba una mipaka katika ufanisi wake. Ulishindwa kutimiza kusudi lake la ulimwengu wote.

Tofauti kati ya mitazamo hii miwili ni kama tofauti kati ya daraja jembamba linalovuka bonde lote na daraja pana linalokwenda nusu tu. Ni nani anayejali upana wake ikiwa halikufikishi upande wa pili?

Tofauti hii ndiyo iliyomfanya Charles Spurgeon kuhoji kwamba Uarminia, zaidi kuliko Ukalvini, unawekea mipaka upatanisho wa Kristo. Muarminia anasema:

“Kristo amekufa ili mtu yeyote aokolewe ikiwa” — na kisha kuongeza masharti fulani ya wokovu. Sasa ni nani anayewekea mipaka kifo cha Kristo? Kwa nini, wewe. Unasema kwamba Kristo hakufa ili hakikuhakikisha wokovu wa mtu yeyote. Tunaomba radhi, unaposema tunawekea mipaka kifo cha Kristo; tunasema, “Hapana, bwana wangu mpendwa, ni wewe unayefanya hivyo.” Tunasema Kristo alikufa kwa namna ambayo alihakikisha wokovu wa umati ambao hakuna mtu anayeweza kuuhesabu, ambao kupitia kifo cha Kristo sio tu wanaweza kuokolewa, bali wameokolewa, lazima waokolewe na hawawezi kwa njia yoyote kuwa kwenye hatari ya kuwa chochote isipokuwa kuokolewa. Unakaribishwa kwa upatanisho wako; unaweza kubaki nao. Hatutawahi kuuacha wetu kwa ajili yake. (Mahubiri ya Spurgeon, vol. 4, uk. 228)

Vyema, je, ni mtazamo gani wa “upatanisho” ambao Spurgeon aliutetea kwa shauku? Hasa, ni ufahamu kwamba Yesu aliwakomboa kweli wale wote aliokusudia kuwakomboa alipomwaga damu msalabani. Kama vile kuhani mkuu chini ya agano la kale alivyovaa majina ya makabila kumi na mawili ya Israeli kwenye kifuko cha kifua chake alipofanya huduma yake ya dhabihu, ndivyo Kuhani wetu Mkuu chini ya agano jipya alivyokuwa na majina ya watu wake yameandikwa moyoni mwake alipojitoa kama dhabihu kwa ajili ya dhambi zao.

Katika Yohana 10, Yesu anatamka wazi lengo maalum la kifo chake cha upatanisho. Anajiita “Mchungaji Mwema” ambaye “hutoa uhai wake kwa ajili ya kondoo” (Yohana 10:11). Mara baada ya hapo, anafafanua kondoo wake kuwa wale waliotolewa kwake na Baba yake. Zaidi ya hayo, anawaambia kwa uwazi baadhi ya Waisraeli wasioamini, “hamwamini, kwa sababu ninyi si miongoni mwa kondoo wangu” (Yohana 10:26–29, NKJV).

Sala ya kikuhani ya Bwana wetu katika Yohana 17 inaonyesha aina ile ile ya upeo ulio na mipaka. Anapojitayarisha kwa ajili ya kifo chake cha dhabihu kwa ajili ya watu wake, anaomba kwa ajili yao tu—kwa hakika, kwa ajili yao pekee. Hao ndio wale ambao Baba alimpa kutoka ulimwenguni (Yohana 17:6). Kwa hiyo, maombezi yake ya kikuhani yalikuwa kwao tu: “Ninaomba kwa ajili yao. Siombi kwa ajili ya ulimwengu bali kwa wale ulionipa, kwa kuwa ni wako” (Yohana 17:9). Haiwezekani kwamba Yesu angekosa kuwaombea wale ambao alikuwa karibu kufa kwa ajili yao kama dhabihu mbadala. Wale ambao aliwaombea ni wale wale ambao alikufa kwa ajili yao.

Fundisho la upatanisho wenye mipaka, au ukombozi maalum, halipendekezi upungufu wowote katika kifo cha Kristo. Kwa sababu ya yule aliyeteseka, kifo cha Yesu kina thamani isiyo na kipimo. Kanuni za Dort zinajitahidi sana kuanzisha hoja hii na kutangaza wazi kwamba “kifo cha Mwana wa Mungu . . . kina thamani isiyo na kipimo, kinatosha kabisa kufuta dhambi za ulimwengu mzima” (2.3).

Mipaka katika upatanisho unatokana na nia na kusudi la Mungu katika kumpeleka Yesu msalabani. Kazi ya ukombozi ya Kristo ilikusudiwa kuwa upatanisho maalum kwa watu wake—wale ambao Baba alimpa. Kifo chake kilikusudiwa kuwaokoa wateule.

Yesu anafundisha kwamba huduma yake yote ya ukombozi ilifanyika katika utimilifu wa mpango uliopangwa kiungu. Hivi ndivyo anavyomaanisha katika Yohana 6:38–39.

Kwa maana nimeshuka kutoka mbinguni si kufanya mapenzi yangu mwenyewe bali mapenzi yake yeye aliyenituma. Na haya ndiyo mapenzi yake yeye aliyenituma, kwamba nisipoteze chochote kati ya yote aliyoniambia, bali niyafufue siku ya mwisho.

Wanatheolojia wanarejelea mpangilio huu kama agano la ukombozi ambapo, kabla historia haijaanza, Baba, Mwana na Roho Mtakatifu walikubaliana kuleta wokovu kwa watu walioanguka. Kwa huruma na neema tu, Baba alichagua watu binafsi kuokolewa (Rum. 9:11–13; Efe. 1:4; 2 The. 2:13). Hawa waliochaguliwa aliwapa Mwanawe (Yoh. 6:37, 39; 17:6, 9, 24) ambaye alijitolea kutimiza wokovu wao kupitia misheni yake ya mwili, ya ukombozi (Marko 10:45; Yoh. 10:11). Kwa kufuata mpango huu wa kiungu, Roho anatumwa ulimwenguni na Baba na Mwana (Yoh. 15:26; 16:5–15) ili kutekeleza kazi ya Kristo kwa wale ambao Baba alimpa Mwana na ambao Mwana alikufa kwa ajili yao.

Mtazamo huu wa upatanisho unahakikisha mafanikio ya uinjilisti. Mungu ana watu ambao wataokolewa bila kukosa kupitia mahubiri ya Injili. Amewachagua. Kristo amekufa kwa ajili yao. Na Roho atawazaa upya kupitia ujumbe wa wokovu. Ukweli huu ulimfanya Paulo aendelee licha ya kukatishwa tamaa huko Korintho (Matendo 18:9–10), na utatufanya tuendelee katika juhudi zetu za uinjilisti leo—sio tu ndani ya nchi, bali duniani kote (Ufu. 5:9).

Makala haya yalichapishwa awali kwenye Blogu ya Ligonier Ministries.