Ni kwa namna gani Yesu ndiye Ufufuo na Uzima?

Mwalimu mwenye hekima wa Mhubiri anazungumza kuhusu mahali panapokuwa utauwa, na eneo hilo linaweza kukushangaza. Anasema,

Ni afadhali kwenda katika nyumba ya maombolezo
kuliko kwenda katika nyumba ya karamu.” (Mhu. 7:2)

Tena, anakumbusha, “Moyo wa mwenye hekima uko katika nyumba ya maombolezo” (Mhu. 7:4).

Unaweza kujua anachomaanisha. Kuhudhuria mazishi au kutembelea makaburi kunaweza kuifanyia roho wema, wakati ukweli wa milele unaposogea karibu zaidi.

Yohana 11 inamleta msomaji katika nyumba ya maombolezo. Roho anatuletea hapa ili tujifunze kitu kuhusu kukata tamaa na kushindwa kwa kifo. Sura ya kumi na moja ya Yohana “ni mojawapo ya sura za ajabu zaidi katika Agano Jipya,” anaandika J. C. Ryle, “kwa ukuu na urahisi, kwa huzuni na uzito, hakuna kilichoandikwa kama hicho.1

Hali

Maandishi yanaanza na Yesu kupokea taarifa kwamba rafiki yake Lazaro ni mgonjwa (Yohana 11:3). Maria na Martha walikuwa hakika wamesikia kuhusu, na labda hata kuona, nguvu za Yesu juu ya magonjwa. Wanaamini ikiwa Yesu ataharakisha, Anaweza kumwokoa Lazaro.

Jibu la Yesu si lile ambalo mtu yeyote angekuwa akitarajia.

Yohana anaripoti: “Sasa Yesu alimpenda Martha na dada yake na Lazaro. Kwa hiyo, aliposikia kwamba Lazaro alikuwa mgonjwa, alikaa siku mbili zaidi mahali alipokuwa” (Yohana 11:5–6). Neno dogo “kwa hiyo” ni neno ambalo kwa kawaida hutafsiriwa kama “kwa sababu hiyo.” Hivyo, maandiko yanasema kwa usahihi zaidi, “Yesu aliwapenda Martha, Maria, na Lazaro, kwa sababu hiyo . . . Alikaa siku mbili zaidi.” Inashangaza, upendo wake ulimfanya asubiri. Furaha yake kwa wanafunzi wake ilimfanya achelewe. Alikaa ili mateso na ugonjwa vipate kufikia kilele chake kamili.

Sisi daima tunajifunza somo hili kuu katika shule ya Kristo. Ni mara ngapi umemwomba Bwana afanye jambo fulani, na hajibu mara moja? Au hajibu kwa wakati? Ona kwamba ukosefu wa kutenda unaweza kuwa si kitu zaidi ya upendo wake ukifanya kazi, mpango wake na kusudi lake kufanya zaidi ya yote unayoweza kuomba au kufikiria.

Kauli

Siku nne baada ya Lazaro kufa, Yesu hatimaye anafika katika nyumba ya maombolezo. Martha anamkimbilia Yesu, na alipokutana naye anasema: “Bwana, kama ungalikuwa hapa, ndugu yangu asingalikufa. Lakini hata sasa najua kwamba lolote utakalomwomba Mungu, Mungu atakupa” (Yohana 11:21–22). Mbegu ya imani iko wazi ndani ya Martha. Yesu anamhakikishia kwamba “ndugu yako atafufuka tena” (Yohana 11:22).

“Ninajua kwamba atafufuka katika ufufuo siku ya mwisho,” Martha anajibu (Yohana 11:24). Kulikuwa na mjadala mkubwa kuhusu ufufuo kati ya Mafarisayo na Masadukayo wakati wa Yesu. Swali lilikuwa kama kutakuwa na ufufuo mwishoni mwa historia. Martha alikuwa upande wa Mafarisayo kiimani linapokuja suala la ufufuo. Alikuwa anaamini kwamba Lazaro atafufuka tena—basi, mwishoni mwa enzi. Lakini Yesu anazungumzia sasa. Hivyo, anasema: “Mimi ni ufufuo na uzima. Yeyote anayeamini ndani yangu, hata kama atakufa, ataishi, na kila anayeishi na kuamini ndani yangu hata kufa kamwe. Je, unaamini hili?” (Yohana 11:25–26).

Hii ni kauli ya tano ya “Mimi ndimi” katika Yohana—na ni ya kushangaza. Yesu anasema: “Sifundishi tu ufufuo; Mimi ni ufufuo. Sihubiri tu nguvu za Mungu kwa ajili ya uzima; Mimi ni nguvu za Mungu kwa ajili ya uzima. Usiamini tu; amini ndani Yangu.” Imani ya kweli si tu kuamini taarifa na ukweli kumhusu Yesu. Badala yake, ni kuamini ndani Yake—Yule ambaye ukweli wote unakaa ndani Yake.

Uhakika

Yesu alipolia kwa sauti kuu, “Lazaro, njoo nje,” yule aliyekufa-akawa-hai anakuwa mfano wa kuigwa wa wokovu. Yeye ni mnara hai kwa Yesu ambaye ni ufufuo na uzima. Baada ya Lazaro kufufuka, Yesu anaamuru, “Mfungueni, na mwacheni aende” (Yohana 11:43–44).

Picha gani ya injili! Biblia inasema tumeangamia katika dhambi zetu. Mavazi ya kutoamini yanatufunga na mavazi ya dhambi yanatufunika. Hakuna tunachoweza kufanya, kama ilivyokuwa kwa Lazaro, kujifanya hai. Lakini Mungu huwafanya wenye dhambi waliokufa kuwa hai wanapomwamini Yesu. Mwokozi alikufa badala ya wenye dhambi, akafufuka tena, na hivyo anashikilia funguo za kifo na jahanamu. Anatuita, “Tokeni. Geukeni kutoka dhambini mwenu na muamini ndani Yangu. Nitawafungua kutoka vifungo vya dhambi na kuwaweka huru.”

Tuweza kuona ishara, kusikia kauli, na kuitikia kama Martha kwa kauli ya tano ya “Mimi ndiye”: “Ndiyo, Bwana; naamini kwamba wewe ndiwe Kristo, Mwana wa Mungu” (Yohana 11:27).

Makala hii ni sehemu ya mkusanyiko wa Kauli za “Mimi Ndimi” za Yesu.
J.C. Ryle, Expository Thoughts on John (Edinburgh: Banner of Truth, 2012), 2:256.↩